Abstract
<jats:p>В статье исследуются онтологические и гносеологические аспекты мифа в свете мифотворчества Платона и теории мифа К.С. Льюиса. Миф рассматривается как особая форма познания, которая отличается от отображения реальности на более строгом языке дискурса. Миф раскрывает сверхчувственную реальность: идеи, нормы, ценности, божественные атрибуты, глубинные смыслы. Язык мифа не описывает сверхчувственную реальность буквально, не отображает ее в форме понятий, терминов, определений, а являет ее в символических образах. Миф задействует широкий спектр недискурсивных человеческих познавательных способностей, среди которых способность к интуиции, воображению и чувственному переживанию. Благодаря этим способностям сверхчувственное становится доступным человеческому восприятию. Миф играет исключительную роль в передаче специфики и характера божественных ценностных атрибутов. Миф отличается от аллегории. Аллегорическая форма создается для того, чтобы выразить абстрактное понятие в наглядной форме и подобрать для этой формы нужный образ. Миф, напротив, раскрывает конкретную, но невидимую ткань реальности. Специфика мифа как формы познания состоит в том, что сверхчувственная реальность в нем является не в каком-то отдельном образе, как в аллегории, а рождается из всей истории целиком. В мифе связываются две плоскости бытия: сверхчувственная и чувственная. Сверхчувственная плоскость является более богатой и разнообразной, чем являющая ее чувственная плоскость. Но недостаток разрешения чувственной плоскости не мешает переносу значения из более богатой плоскости в более бедную, поскольку между ними есть определенное соответствие. Предложенные Льюисом принципы транспозиции помогают понять, как чувственное может воспроизводить значение сверхчувственного.</jats:p> <jats:p>The article examines the ontological and epistemological aspects of myth in the light of Plato’s mythmaking and C.S. Lewis’s theory of myth. Myth is considered a special form of cognition. This form of knowledge differs from the representation of reality in the more precise language of discourse, which articulates reality through concepts, terms, and definitions. The language of myth is not primarily a language of describing characters and events, but a language of symbolic images and experiences through which the suprasensible becomes accessible to human perception. Myth engages a range of non-discursive cognitive capacities, including intuition, imagination, and affective experience. Myth reveals the suprasensible: ideas, norms, values, divine attributes, and deeper meanings of being. Myth therefore plays a distinctive role in conveying the character of divine value-attributes. Myth differs from allegory. Allegory is constructed in order to express an abstract concept in a figurative form by selecting an appropriate image for that concept. Myth, by contrast, reveals a concrete yet invisible dimension of reality. The suprasensible does not appear in a single image, as in allegory, but emerges from the narrative as a whole. Within myth, two planes of being are brought into relation: the suprasensible and the sensible. The suprasensible level is richer than the sensible level through which it is manifested. Lewis’s principles of transposition help explain how the sensible can convey the meaning of the suprasensible.</jats:p>